Skip to content

15.11.2014

ДВА ТИПА ЗНАНИЯ

Kajuraho-1

Рампури Баба: В 1972 году я встретил в Индии голландского профессора Фритца Столла, замечательного востоковеда, образованного в области ведической религии, ритуалов, санскритской грамматики, философии. Он предложил мне посетить кафедру восточных исследований в университете Беркли, в США, которую он возглавлял. К тому времени я уже получил посвящение в орден Пури и жил в Индии пять лет, бродил вместе с баба, свободно говорил на хинди, учил санскрит. Мне тогда было 24 года и я посмотрел свои запасы денег – у меня в сумке было только несколько пайсов – не хватало даже на чай. И я стал думать – вот я повзрослею и что я буду делать, как зарабатывать? Сейчас бы я мог стать тем, кого на западе называют йога-тичер, но в те годы, если бы вы утверждали, что массы обычных людей будут практиковать йогу, вас бы забрали в психушку. Тогда на западе считалось что йога – это для сумасшедших людей, хиппи, принимающих психоделики и т.п. И я подумал – может быть мне стать профессором востоковедения? И я решил вернуться в Штаты.

Я пришел к профессору Столлу и сказал – я уже старею, мне 24, я задумался о своем будущем. Он сказал, что я могу посещать любой его курс бесплатно, участвовать в его диссертации. Это было очень интересно для меня, так как все знания, которые я обрел в Индии, передавались традиционно из уст в уста, и у меня не было в голове систематизации, что я изучаю. Я знал мантры, мог рассказывать традиционные истории, знал как сделать дхуни (ритуальный очаг). В Индии не было классов, лекций, там я получал наставления пандита и потом рассказывал ему выученное, я должен был учить все наизусть, это были те же самые слова, что произносились тысячи лет назад где-нибудь в Варанаси, мне не надо было размышлять. И в Беркли я был поражен системностью изложения знаний – вот библиотека, вот один курс, второй, вот профессора–эксперты.

Целый год я учился по 18 часов в день, я думал – вот теперь я имею реальные инструменты для Индии. Теперь, у меня есть вся информация, я знаю исторический контекст, об арийском вторжении и т.п. И через год я вернулся, готовый покорять Индию. И я оказался подобно локомотиву, который врезался в кирпичную стену. Я вернулся к своим баба, к своему Гуру, и рассказал об арийском вторжении и исторической перспективе. Они спросили: кто тебе рассказал такие странные истории?

Все мои инструменты не сработали. Я понял что существуют два типа знания – местное, индийское знание, и академическое знание об Индии, возникшее за ее пределами. И они существуют параллельно, но никогда не пересекаются. Та же история с Шанкарачарьей. Когда я писал свою книгу, у меня был выбор – какую дату деятельности Шанкары поставить – 780 г., как в академических книгах, или 500 лет до н.э. , как это считается в индийской традиции. Как возникла такая дата? Во первых, есть текст «Шанкара Дигвиджая» — «Великая победа в четырех направлениях». В этом тексте дается полная информация о карте неба того времени, по положению планет можно определить датировку. Во вторых, существуют записи линий преемственности в матхах – главных монастырях этой линии. Один из самых важных – Шрингери матх на Юге Индии, это домашний матх Шанкары, где существует непрерывная линия передачи, истоки которой около 700 лет д. н.э. Все датировки записаны, потому что существуют рукописи подношений храму, кто когда пожертвовал деньги, и имя маханта (главы) монастыря. До сих пор эта традиция жива – делать подобные записи. Также датируют и события времен Будды и т.п.

Вообще, идее «Индуизма» или «Буддизма» – не более 100 лет отроду. Идея о существовании некоей религии «Индуизм» создана западными империалистами из желания описать мир согласно своей системе ценностей. Невозможно оценить древний мир с точки зрения современного. Если вы заглянете на пару сотен лет назад, эти границы между буддизмом и индуизмом исчезают. Остается понятие Дхарма, духовное учение. Если вы посмотрите на Тибет с его тантрическими ламами, йогами, то они гораздо ближе к индийским нага баба, чем например к монахам Шри Ланки или Тайланда.

У тибетцев есть йоги – нагпа, которые носят серьги, длинные волосы, также поклоняются Махакале. В Непале я видел тибетского баба, с дредами, который жил в ашраме Горакхнатха, и на вопрос ответил, что «разницы нет – это Гуру Ринпоче». Я скажу тебе, почему.

В ордене Джуна Акхара есть 52 линии. 16 линий Пури, 14 Гири, еще 13 Гири, это сорок три линии, 4 Бхарати, 4 Сарасвати, это пятьдесят одна, а пятьдесят вторая линия называется Лама. Существовал учитель по имени Камал баба, который жил на территории современного Пакистана, в районе Пешавара, рядом с афганской границей. Эту местность еще называли Уддияна. Камал баба посетил Тибет и у него там были ученики. Там его называли Гуру Ринпоче или Падмасамбхава, а его линию — Лама. И внутри нашей Акхары признают тибетских лам из линии Падмасамбхавы, Гуру Ринпоче. Может многие тибетцы об этом не знают, потому что в Тибете Падмасамбхава просто проявился, но для нас он был одним из баба, который ушел в Тибет. Он даже изображается с тришулом (трезубец), как садху.

Много лет назад я посещал Ладакх вместе со своим близким другом Бир Гири баба, с которым вместе я руководил ашрамом в Харидваре, это был большой человек с большой джатой (дредлоками). Везде, где мы появлялись, местные звали его «Гуру-лама». Так что многие академические книги, тщательно проводящие разделение, написаны мыслителями, не имеющими контакта с живым положением вещей.

Несколько лет назад я беседовал с Дэвидом Фроули на тему арийского вторжения, и я ему сказал, что нужно не доказывать ошибочность этой теории, как он делает, а показать что попытка влезть с подобной теорией в историю Индии в принципе абсурдна. Покажите мне хотя бы одно традиционное сообщество в Индии, которое придерживалось бы такого взгляда, ходя бы небольшой отголосок этой теории хоть в какой-то традиции… Но нет ничего подобного.

То есть история создавалась в последние 150 лет, во время захвата Индии. Даже имя Индия создано британцами, в Махабхарате есть название Бхарата Варша.

Это делалось для большего контроля захваченной страны и ее культуры, для попытки унифицировать. Люди из империй любят все упорядочивать — один Бог, одна священная книга… «Мой Бог истинный, значит ваш Бог – фальшивый. Переходите в мою религию». Так что такие книги интересны для людей, которые не знают реального положения вещей.

Я написал в своей книге, о нашем главном Гуру – Даттатрейе. Даттатрейя жил в Трета югу. Вы хотите знать, когда точно он жил? Он был современником Парашурамы, они много раз встречались. Нага баба – ученики Гуру Даттатрейи.

Вы знаете что значит слово апсара? Ааб — значит вода, а сара — значит течь. Сара-сара-сара — это звук текущей воды в реке. Итак, изначально апсара — это нимфа воды, богиня из реки. Я часто советую людям из Европы попытаться почуствовать божественное в своих собственных реках, вернуться к контакту с духами своей земли.

Как-то я жил на берегу реки в горах, месяц в одиночестве, и в какой-то момент мне очень ясно показалосьчто я слышу из реки какое-то пение, ощущаю чье-то присутствие там.

Еще вопрос — культура садху сконцентрирована вокруг дхуни (ритуального очага). Кажется, они только сидят вокруг дхуни и ничего больше не делают. Вся деятельность связана с огнем, как поддерживать его, сохранять живым, и если ты не умеешь этого, тебя не признают за садху. И дым всегда идет тебе в лицо… Поначалу дым всегда идет тебе в лицо, где бы ты ни сел (смеется). Как я упоминал в своей книге, когда ты живешь у дхуни, и кто-то приходит тебя навестить, дым идет ему в лицо. Это как иметь собаку, которая сразу бросается обнюхивать гостя (смеется).

Если вы хотите что-то знать о реальной Тантре, то знайте, что у нее только два источника — Даттатрейя и Ренука. Вы знаете эту жутковатую историю — как риши Джамадагни позвал семь своих сыновей и спросил их — кто из вас мой истинный ученик? Все сказали — мы твои ученики, отец. Парашурам был младшим сыном. Тогда Джамадагни сказал — если вы истинные ученики, идите и отрубите голову вашей матери. Никто не захотел, и когда дошла очередь до Парашурама, он достал свой топор и немедленно отрубил матери голову. Джамадагни сказал — ты мой истинный ученик, без сомнения выполнивший мой приказ, теперь говори любое желание, я его исполню. Парашурам попросил вновь оживить свою мать. Риши взял голову жены и мистической силой вновь прирастил ее. В этой простой истории, которая в устной традиции имеет много вариантов, содержиться множество семян, из которых потом выросла Тантра.

С одной стороны, время меняется. Садху вынуждены контактировать с современным миром не как раньше. Если раньше мы бродили по Индии и приходили в какое-то место, посещали храм, то приходило большинство мужчин, женщин было не много, они сидят дома, таков обычай, но дети собирались все, сидели плотно друг к другу и слушали, раскрыв рот. Слушали истории о садху из других мест, о Раме, Кришне, Шиве… А недавно мы были в какой-то деревне, пришли к храму, сели, но народу было очень мало, детей не было. Мы спросили — где дети? Кто-то из местных объяснил, что они все смотрят телевизор, американские мультфильмы с переводом на хинди. Авторитет садху, рассказчика историй, ушел. Много веков старец, баба, был авторитетом, а сейчас внимание направлено на ТВ — в Индии, США, России, везде… Знание уже не передается из уст одного человека в уши другого, что было основой традиции садху, теперь в поисках информации люди смотрят телевизор или интернет. Так что некоторые религиозные авторитеты стали выступать и проповедовать по ТВ, они обращаются к людям, как рекламщики к покупателям, потому что мы живем в эпоху покупателей. Раньше люди обращались к баба, проходящим через деревню, за благославениями и советами, что делать если в жизни проблемы и т.п. Получали вибхути (пепел из ритуального очага), благославляющие прикосновения. Теперь господствует идеология среднего класса — они ждут, что им представят продукт, они его рассмотрят, и если понравится, то приобретут, а если нет, выберут другой продукт. Они хотят знать, что Гуру «может предложить», Гуру по их представлениям должен сделать рекламу, и тогда они возможно приобретут его «товар», станут его последователями. Это прямо противоположно тому, что делали традиционные баба.

Некоторые баба подготовились к эпохе покупателей — они приобрели землю, построили большие ашрамы, выпускают продукты — от книг до четок, предлагают людям, потому что люди хотят приобрести что-то от религиозных авторитетов, и тогда они чувствуют удовлетворение.

Но раньше разве не то же самое было? Люди приходили к саду