Skip to content

28.09.2017

Почему передача в ваджраяне возможна посредством искусства?

Почему основатель японской тантрической школы Сингон Кукай Кобо-дайси прямо утверждал, что передача ваджраяны («сокровенных слов») возможна посредством искусства? Ведь это был не символический произвол вдохновенного подвижника, великого практика тантры и весьма одарённого поэта. Что за этим стоит? Рассмотрим глубже доктрину тантры, которую Кукай принёс из Китая и развил в Японии. Это воззрение о голосах, знаках и истинных обликах.

Передача в ваджраяне связана с единством тела, речи (энергии) и ума. Но при этом, естественно, если практик не поймёт суть природы ума, все остальные благие действия будут подвержены вырождению. Они будут иметь благие последствия, но это трудно назвать реализацией.

Кукай оставил ученикам и последователям множество трактатов и наставлений, в том числе о Теле, Речи и Уме. Уму, в частности посвящён знаменитый трактат о звуке ХУМ. Речи — трактат «Значение слов “Голос, знак и истинный облик”». В нём обсуждаются свойства мантр и языка вообще. Именно из него можно понять, почему знаменитый японский тантрист считал, что передача Учения возможна посредством музыки, произнесения поэтических строк. Если, конечно, произносящий обладает соответствующей реализацией.

Впрочем, ещё из древних индийских сутр Будды известно, что Учение может передаваться посредством вспышек света, звуков ветра в ветвях деревьев и шёпота воды. Это стоит помнить, когда читаешь строки Кукая о том, что это возможно потому, что тело, речь и ум обычного (в нашем восприятии) мира и Тело, Речь и Ум Будды Махавайрочаны — одно.

Практики тибетского буддизма привыкли думать, что выражения «Будда от тебя не дальше кончика твоего носа», «Он всегда от тебя на расстоянии вытянутой руки» это некие чисто символические выражения или даже просто метафоры, «художественный свист». Может быть, в том числе, и из-за этого отодвигания от себя непосредственности Дхармы Будд люди часто, будучи «буддистами», так и не меняют своих взглядов, мироощущения и способа действия. И, тем не менее, мы разбираем сегодня взгляды Кукая, а они были весьма радикальны на этот счёт. Он считал прямым свидетельством (в том числе) единства сансары и нирваны то, что непросветленные живые существа и будда связаны между собой учением, Дхармой, которая в то же время выражена словами и знаками вообще.

Среди слов есть «истинные», в которых мудрость будды присутствует непосредственно, и есть обычные, в которых она задана как «порядок». Между этими двумя языками, «тайным» и «явным», тоже возможно связующее звено — пояснения мантр обычными словами. Дхарма Будды, согласно Кукаю, непременно опирается на знаки. Сущность знаков вообще — в шести «помрачениях» (речь о качестве восприятия умом и пятью чувствами предметов и явлений. То есть знаки должны быть либо видны, либо слышны, осязаемы и прочее. Что же до «помрачений», то их «корень» — в «тайных» действиях тела, речи и мысли будды. Телесные движения, речи и мысли будды присутствуют повсюду в мире, и хотя самого его живые существа не видят, все же «знаки», идущие от него, ими воспринимаются, и таким образом происходит «принятие дара» (адхиштхана — санскр.).

Но знаки не могут существовать сами по себе в мире. Для них нужны средства воплощения, «голоса». Это не только звуки, издаваемые живыми существами, но и звучание музыкальных инструментов и т.п. На основе «голосов» возникают «знаки», то есть звуки, соотнесенные с какими-то предметами, имена и названия всевозможных вещей. Кукай разбирает разные соотношения между «голосом» и соответствующим «знаком», заимствуя их классификацию из санскритской грамматики. Таких соотношений может быть пять:

1) «голос» подчиняет себе «знак», как господин — слугу;
2) «голос» обладает «знаком», как владетель — имуществом;
3) «голос» выступает как носитель, а «знак» — как действие, несомое им;
4) «голос» и «знак» связаны соседством, смежностью;
5) «голос» и «знак» противопоставлены друг другу.

Из этих соотношений последнее Кукай называет «поверхностным и явным», третье и четвертое — «глубокими и тайными», а о первых двух говорит, что они могут быть и такими, и другими. «Истинный облик» — это та основа, которую знаки выделяют в вещах, когда именуют эти вещи. Здесь мы видим явное сходство с теориями греческих магов-теургов. Множество вещей может казаться разрозненным и изменчивым, но совокупность смыслов, выражаемых «знаками» этих вещей, упорядочена, целостна и постоянна. Поэтому и говорится, что за каждым знаком стоит неизмеримое множество значений — коль скоро каждое из значений связано со всеми остальными в единую систему, подобную «сети Индры». Таким образом, делая правильное (то есть отвечающее всем нужным для цели ритуала соответствиям) подношение Будде, вы приближаетесь к воплощению его Дхармы в себе. Но в этом всегда важнее всего остаётся «сердце», сущность деяния. Существует много притч на эту тему. Я вспоминаю первую же — про мальчика, который, внезапно встретив Будду, за неимением лучшего поднёс ему горсть песка. На что Будда ответил предсказанием о великой дхармической судьбе этого мальчика в будущих рождениях.

Связь между «голосом, знаком и истинным обликом» прослеживается на примере мантр. Звук «А» — это первозвук, основной «голос» каждого существа. От этого «голоса» происходит «знак» — когда звук и буква «А» становятся именами для «нерожденного» (санскр. «анутпада»), для Дхармакайи Будды. И далее, «А» присутствует во всех других именах, так как содержится во всех гласных, а без гласных не бывает слогов и слов, а значит, «А» выражает «истинный облик» мира то, что в каждой части этого мира присутствует Будда.

Если брать шире, мироздание в целом, то его «голос» — это шесть великих первоначал, всё множество миров — их «отзвуки», «знаками» выступают «шесть помрачений», а «истинным обликом» — Дхармакайя Будды.

Именно за счёт единства и неразрывности голосов, знаков и истинных обликов искусство — игра на музыкальных инструментах, поэзия, декламация, пение, осознаваемые звуки природы, первоэлементов и т. д. становятся средством передачи Учения для Кукая и для нас, если мы в состоянии это воспринять. И то, что мы связаны с Буддами речью-энергией, и есть возможность коммуникации. В этом основа тантры — передача с уровня энергии посредством символов, звучания и слов целокупного состояния Тела, Речи-энергии и Ума Будды. В этой связке передача с уровня энергии (и практика) влияет сразу и на тело, и на ум. Это обязательно нужно понимать, приступая к практике тантр.

Биджа-слог ХУМ

В трактате «Значение знака ХУМ» Кукай объясняет единство и взаимосвязь Будд и мира людей через символику мантрического слога ХУМ, который при этом раскладывается на четыре части — Х, А, У и М.

Х — символ причины обретения реализации, природы Будды. Напоминает нам о санскритском слове «хету», причина. Первопричина, которая сама всему корень, сущность всего, «сердце» — как вместилище и источник всех дхарм. Это Дхармадхату.

А — «Мать всех знаков», «тело всех звуков». В то же время это «сердце просветления» — основа всего обусловленного, она позволяет всему быть. Это Дхармакайя.

У — непостоянство, отсутствие опоры для чего бы то ни было, всеобщая относительность. Интересно, что сюда же Кукай включает и реакцию на это — помрачённость и страдание существ. В то же время познание истины отсутствия самосущности у явлений приводит к Неколебимой Пустоте как истине, постоянству)), радости и чистоте.

М — «Я» человека и иллюзия самосущности дхарм. В то же время это Махавайрочана, мировое «Великое Я», а также Ачаланатха, Неколебимый, действующий ради пользы других.

В целом знак «ХУМ», согласно Кукаю, подобен речениям Индры, которым повинуются все существа, а также образам «Книги перемен», по которым узнаются все события. Обладая этим знаком, невозможно не постичь все миры (Х), не понять все учения (А), не освоить все способы подвижничества (У) и не обрести все плоды Дхармы (М) — то есть не исполнить «четыре обета бодхисаттвы». Последовательность значений — от Х к М — повторяет путь совершенствования и ход обряда: познание «сердца» сначала как источника всех дхарм, потом как носителя «изначальной просветленности», потом как вместилища разнообразных мыслей и знаний, которые в основе своей едины, и наконец — как Махавайрочаны, который вступает в это «сердце», после чего подвижник может действовать на благо другим.

      САРВА МАНГАЛАМ!



« »
Read more from БИЗНЕС ДЗЕН

Share your thoughts, post a comment.

(required)
(required)

Note: HTML is allowed. Your email address will never be published.

Subscribe to comments